|
|
黄柏霖老师 讲于2018年11月10日
台孝廉讲堂
尊敬的各位同修大德，大家好！
今天我们研讨《安士全书·文昌帝君阴骘文广义节录》，经文七，“广行阴骘，上格苍穹”，经文八，“人能如我存心”。
请各位同学翻开课本四十二页，“广行阴骘，上格苍穹”。上一回我们讲到这一段“发明”，今天我们要跟各位报告“下附征事（二则）”。第一个公案故事，“广行阴骘，上格苍穹”的第一个公案故事是“清河善政”。我们看经文：
“帝君曰。予既离恶道。(遇佛之后)受形于赵国。为张禹之子。名勋。长为清河令。宽明自任。人不忍欺。待吏如僚友。视民如家人。吏有失谬者。正定之。弛慢者。勉励之。鲁莽者。教诲之。诡诈者。诘难之。争财贿者。以义平之。争礼法者。以情谕之。为贼者。使偿其赀。伤人者。使庭拜其敌。初情可悯者。犹宥之。本心可恕者。犹出之。必词穷心尽。而后付之于法。若夫失出之罚。容恶之谤。予所不辞。为政五年。而雨旸以时。蝗疫不作。小民之祷。颂兴焉。”
好，我们看这一段的名相注释：
“受形”，形成身体之形。就是投生、受身。
“赵国”，汉朝诸侯封地之一。刘邦封张耳为赵王，以秦代邯郸郡、巨鹿郡、常山郡置赵国。今河北省邯郸市城区西南。
“张禹”，人名。汉朝人。明习经学，明习经学就是他学问渊博，对经学非常深入，他参与考试为博士。汉元帝时授予太子《论语》，授予太子《论语》侍讲，迁光禄大夫。成帝时为相，封安昌侯。
“僚友”，朝中同官的人。
“正定”，校订改正。就是指对人办事或行为上差误的导正。
“弛慢”，懈怠轻忽。
“鲁莽”，粗率冒失、不慎重。
“诡诈”，狡诈、欺诈。
“诘难”，责问非难。
“财贿”，钱财货物。
“以情谕之”，“谕”就是告知、晓喻。意思是说，晓以通达人情世故。
“偿其赀”，“赀”就是指财货、金钱。意思是指归还钱财。
“使庭拜其敌”，“庭”就是审理诉讼案件的场合、场所，例如法庭。这意思是指当庭向被害的对方赔礼道歉。
“宥”就是宽恕、赦免。
“出之”，“出”就是脱离、释放、开脱。在这个地方是指宽恕他。
“词穷心尽”，“词穷”就是理屈而无话可说。这个就是指犯罪者证据确凿、罪行确凿。“心尽”是指县令尽心为犯者开脱，从轻发落、从宽发落，犹不可得。
“失出”，就重罪轻判，或应判刑而未判刑。
“雨旸以时”，“旸”就是跟太阳的阳是同音。“雨旸”就是雨天和晴天。
“祷颂”是祈祷祝颂。
我们看这一段的白话解：
帝君说，我已离开恶道，(遇佛之后)投胎到赵国做张禹的儿子，名叫勋。长大后做了清河令，仁爱明智，尽职尽责，从不忍心欺压百姓，待属下如朋友，视人民为家人。属下吏民有失误的，就校正审定；松弛、懈怠的，就劝勉、鼓励；粗野莽撞的，就教育诱导；狡猾虚伪的，就责问、究办；争夺钱财者，就讲公理来平息；争礼法者，就用情分晓谕；做盗贼的，命他偿还失主；打伤人的，叫他去上门赔礼道歉。初次才犯，情有可怜者，就宽容、饶恕他；他的本意中有可宽恕的，就开脱他。一定要掏出心来把话说透，还没有效果的，才绳之以法。如果超出实情加重惩罚，或者放纵恶人犯罪，那是我不愿接受的。为政五年，风调雨顺，蝗灾、瘟疫都没有发生，人们祈祷歌颂的辞章就唱颂起来了。
好，我们看这一段的“按”语：
“汉世良吏多矣。有如帝君之视民如伤。慈祥恻怛者乎。乃考之史鉴。但见曲诋张禹。而后人之善政无闻。然则史鉴。果可尽信乎哉。”
我们看这一段的名相注释：
“恻怛”就是恻隐，恻隐也。
“曲诋”，“曲”是事理不直。“诋”就是毁谤、诬蔑。这意思就是指曲解、毁谤。
我们看这一段按语的白话解：
汉朝好官很多，有像帝君那样把人民的痛苦看作自己的痛苦，慈悲礼遇，悲悯、怜悯的人吗？考证史书记载，只看见歪曲事实，毁谤诬蔑张禹的话，这就使后代的人不知道他的善政事迹。难道那些历史记载真的全部可以相信吗？
好，我们看下面这一段“雪山大仙”，我们看经文：
“帝君曰。予在幽王朝。既以谏诤获罪。(时王以帝君谏诤。赐药酒而殁。)魂无所归。哭于宫闱三日。王以为妖。命庭氏望声射之。余乃长辞王国。一意西方。历岷峨。背井络。登飞越岭。遥望西极一山。高广百余里。积雪凝寒。非尘境也。(山在天竺界。近梵衍那国。奘法师曾到。)山神白辉曰。此名雪山。昔多宝如来。修行于此。八年得道。(释迦如来。曾在此山。六年修道。若多宝如来。则是贤劫以前之古佛。山神何由而知。盖佛之名号。随处不同。经言。一名号有无数佛。一佛有无数名号。然则多宝如来。当即指释迦而言。)盍留焉。予从之。未几。上帝有旨。以予为雪山大仙。”
好，我们看这一段的名相注释：
“宫闱”就是古代后妃所居的深宫庭院。
“庭氏”是古代的官名。在《周礼》里面是属于秋官之属。古代的官位有分春、夏、秋、冬，这是属于秋官之属。他负责掌管射杀都城就是皇帝所住的这些宫殿附近的鸱鸮、狼、狐之类的夜间会鸣叫的鸟兽，他负责射杀、驱赶。这是“庭氏”。
“岷峨”就是在四川岷山和峨嵋山的并称。我们知道峨嵋山是普贤菩萨的道场。
“井络”是泛指四川这个地区。这个梯田从上面看起来，就像那个井字，又像那个网络一样，非常地绵延不断，这叫“井络”。
“盍”，就何不，表示反问。
“上帝”是指玉皇大帝。
我们看这一段的白话解：
帝君说，我在周幽王的时候，因为劝谏君王获罪(当时幽王因为帝君谏诤，就赐以毒酒而身亡)，因为劝谏君王获罪而死，魂无去所，在宫廷里哭了三天。幽王认为是妖怪，命令庭氏望哭声射箭。我就永远告别了王宫，一意飞往西方。经过岷山、峨眉山，离开如网的村落，登高而飞，越过山岭，遥望西方尽处有一座山，方圆百多里，积雪凝寒，不是尘俗的境界(山在天竺国，就是印度，靠近梵衍那国，唐朝玄奘法师取经曾经经过这里)。山神白辉说，这里叫雪山，就是我们现在讲的喜马拉雅山，从前多宝如来在这里修行，八年得道。（“释迦如来，曾在此山，六年修道。”如果说多宝如来，那么是贤劫以前的古佛，山神怎么能够知道呢？大凡佛的名号，随处不同。经上说，一个名号有无数佛，一尊佛有无数名号。所以这里说的多宝如来，应该就是释迦如来）。何不留下来呢？我听从了他的话。没有多久，上帝有旨，任命我作雪山大仙。
那这个地方，我们来解释一下“多宝如来”。我们在七宝如来里面，也有一尊叫多宝如来。那么经文这个白话解，它说，这里所说的多宝如来，应该就是释迦如来。那我们来了解一下多宝如来。
多宝如来又称多宝佛，是为了证明释迦牟尼佛所说的《法华经》是真实义谛，而自地涌出的塔中佛。又名为大宝佛、宝胜佛。依《法华经》卷四〈见宝塔品〉所记载，此佛为东方宝净世界的教主。释尊说《法华经》时，有七宝塔从地中涌出，耸立于空中，塔内即有多宝如来坐师子座，其全身姿态如入禅定状，并与释尊于其塔中同座而坐。所以才会说，多宝如来即是释迦如来。其实一尊佛有无数名号，在这里面已经有解释了，“经言，一名号有无数佛，一佛有无数名号”。
《法华经》中有描述此多宝塔的种种庄严殊胜，我们看经文，这是《法华经》的经文：“尔时佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出，住在空中，种种宝物而庄校之”，“庄校之”就是庄严之。“五千栏楯，龛室千万，无数幢幡以为严饰，垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香，充遍世界。其诸幡盖，以金、银、琉璃、砗磲、码碯、真珠、玫瑰七宝合成，高至四天王宫”。这个是《法华经》里面提到这个多宝塔中的种种庄严殊胜，我们在这边作补充说明。
接下来我们看下面，我们要探讨的，在还没有讨论到这个按语之前，我们要探讨这一段里面，这一段里面有提到，文昌帝君在周幽王那一世，因为以谏诤获罪，幽王赐毒酒而死。以前皇帝都会赐罪，就是赐毒酒，叫你喝下去，而死。所以当时文昌帝君他魂无去所，在宫廷里面哭了三天，因为他是忠臣，又有冤屈，这也是一种对国家的一种情执。周幽王认为是妖怪，所以命令庭氏望哭声射箭。
在佛经里面也曾经有这样的一个故事。在佛经里面，我们知道，有一部经叫《中观》，是龙树菩萨所作的。《中观》最有名的一首偈语叫“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”。这句《中观》的偈语，涵盖天台宗里面的一心三观。就是所有的一切世间的万法，世间法也好，出世间法也好，一切万法，你都必须要有这个空观、有这个假观的能力，再由中观入中道实相，进入空有不二之门，这是佛法最究竟的地方。
龙树菩萨他是南天竺国的一大富贵人家的儿子，他是在树下诞生的，所以又叫龙树菩萨。他因为入龙宫而悟道，他为什么入龙宫悟道？因为他太聪明了，悟性太高，当然就有慢心。他的大善知识，大龙菩萨，不忍心看他，悟性这么高，是佛门的栋梁人才，栋梁之才，所以带他进入龙宫。他进龙宫以后，看到《华严经》，最小部的《华严经》，就把它带出，离开龙宫，到人间来。我们现在所读的这个《华严经》，就是龙树菩萨从龙宫带出来的。他因为入龙宫而悟道。《华严经》我们以前有介绍过，我们就不再重复介绍。所以他就以“龙树”为名。
龙树菩萨他年轻的时候很聪明、很聪慧，他在襁褓的时候，就听闻梵志们诵持《四韦陀》，又叫《四吠陀》。在古印度，外道们他们会诵这个《四吠陀》。该典籍广博，总共有四万偈语，每偈三十二个字，龙树菩萨皆能了解其中的含义。这就不简单了，他在襁褓的时候，他就听懂了。他的才学远近驰名。
二十岁的时候，对于天文、地理、星象、图谶以及各种道术，无不通达熟练。他的三位好友都是天资聪颖者，在一次谈话里面，他们就谈到了，他说，我们对于天地间这些种种义理，我们都已经知道了，那除了这个以外，还有什么好快乐的呢？还有什么好娱乐的呢？又说，世间追求美色，当然是纵情欲乐，那是最快乐的事情啦。其中有一个人就说，如果不用这个妙策，好的方法，那这个乐是无法达成的。因为世间的美女都在皇宫里面，皇宫警卫森严，我们进不去。那怎么办？我们应该去找那个隐身之药，我们服了这个药方，就可以用隐身术进入皇宫了，就可以享乐了。其他三个人都，嗯，很有道理，就赞同了，就前往一位有这个法术的术师他的家里，去求那个隐身法，隐身术。
那么这位术师心想，这四位梵志都是有聪明才能的，但是他们骄纵高傲，看不起他人，今天是因为我会教他们隐身术，他们才屈就于我。如果我倾囊相授，他们学会了，他们就不会再看重我了。那我就先给他们，姑且先给他们那个药好了，等他们药服完以后，他们还会再来向我求教，这样我就可以延长教导时间。大概可以多少收一点他们送的礼物。因此，这个术师就交给他们每一个人一颗青药丸，并且告诉他们说，要将这个药丸跟水磨细，涂在眼睑的地方，就可以隐身了。这四个人就照术师教的方法去做了。
那么四人当中，只有龙树菩萨闻到这个药味就可以辨识它其中的各种药草的名称，他知道这药丸里面含有七十种药，连药名跟所占的铢两比例分毫不差，他都知道，要配几分、几钱、几两，他全部都知道。他讲给术师听，术师非常惊讶地说，你怎么知道的呢？龙树菩萨说，每一种药都有它特殊的气味，因此我知道这件事情没有什么好奇怪的。那术师就听完以后，就深为赞叹，心想，要听闻这种人讲这种事也不容易，何况我今天亲眼看到，怎么可以吝啬而不教他们隐身术呢？于是把这个法术传给他们四个人。
那四个人就依术师所教的方法隐身啦。这个是很有趣的一个公案。并且他们四个人就游走在皇宫里面的后宫，因为后宫都是这些嫔妃、宫女，他们就去侵犯宫女。结果百日之后，过了一百天，不少宫女因而怀孕了，于是向国王禀告，请求恕罪。国王听了就很不高兴，他说，为什么会有这个不吉祥的事呢？就召集群臣商议。有一位大臣就告诉国王，他说，会发生这种事，有二种可能，不是鬼魅所做，就是采用道术。这个大臣还算有一点小知识、小常识，他可能有学一点，有学到一点这些修行的方法。国王就命令人在各出入口铺上细沙，并派人守卫，不让人家随意出入。如果你是使用道术，你一定会显露那个痕迹，会有脚印；如果是鬼魅所为，则不会留下那个脚印痕迹。如果是人为的因素，就用警卫用刀剑弓箭，兵刃除之就是用剑砍、用箭射；如果是鬼魅，就用咒术来排除之，来除掉。
国王听信这个大臣的建议，果然发现有人从门进来了，就命令数百位士兵向空中挥刀，结果斩落了其中三人的人头落地。龙树菩萨因知道刀兵、刀剑是不可能靠近国王砍下去的，它不敢靠近国王周围七尺，所以龙树菩萨就紧紧地贴着国王的身边站立，才躲过此祸。他在那个危急的时候，他终于觉悟了，他悟到色欲为诸苦之本。所以众生都是这样觉悟的，他没有吃尽苦头，他是不会觉悟的。所以《地藏经》里面讲叫“知苦乐法”，你如果不知道苦，你不会去欣求解脱的妙法。
所以佛陀为什么告诉我们要以苦为师？有些人是病苦，有些人是身苦，有些人是烦恼苦，有些人是生活的困苦。总之，这个世间就是八苦，三苦，苦苦、坏苦、行苦。欲界叫苦苦，什么叫苦苦？你前世造恶业，到这个世间来还是苦，你前世做偷盗，这一世到世间来贫穷下贱，这叫苦苦，以苦因招感苦果。那坏苦，它是在色界天，它虽然是比欲界好，但是它还有身形的这个苦，它还有身形。
老子就在无色界，他说，吾有大患，“为吾有身”，为吾有此身。他有这个身体的忧患，老子这个身见还没破，所以他愿生在无色天。吾有大患，为吾有身，为吾有此身，就是我有这个身体的执著。这是色界有这个身苦，身苦它就有坏，它会坏苦，因为成住坏空。那无色界呢？它没有身体，它没有财色名食睡，但是它还有什么？它还有那个微细的识，识无边处天、空无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这四空天，它还有识的执著。苦苦、坏苦、行苦，无色界天还有行苦。这个叫做什么？觉悟这个欲为苦本。
在《无量寿经》里面也有讲，“拔诸爱欲，杜众恶源。游步三界，无所挂碍。”你要怎么解脱？你必须要把贪瞋痴，爱不重不生娑婆，必须要先断爱欲。我们为什么要持戒？为什么要受八关斋戒？为什么要受梵网戒？我们为什么要受在家《优婆塞戒经》？为什么要这样做？就是要“拔诸爱欲”。因为我们无始劫来，我们这个贪瞋痴的爱欲的种子是无量无边的。所以《无量寿经》告诉你说，必须要“拔诸爱欲”。你“拔诸爱欲”以后，就会怎么样？“杜众恶源”，你就不会去造十恶业了，你造十恶业一定会感得三恶道的苦报，这是“杜众恶源”，因为一切的众恶业的根源来自爱欲，贪财色名食睡，就是爱欲。爱欲，“贪欲为本”，“诸苦所因，贪欲为本”，所有苦的原因，简单地说就是贪欲。男欢女爱，最后反目成仇，同归于尽。这个在《感应篇》里面，“见他色美”，我们都有谈到很多这种爱欲跟邪淫的问题，“见他色美，起心私之”，都是这种“诸苦所因，贪欲为本”。所以“拔诸爱欲，杜众恶源。游步三界，无所挂碍”，你就可以出离三界，无所挂碍了。
所以在《四十二章经》里面也有说，“财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。”佛在《四十二章经》里告诉你很清楚，财跟色，对我们众生，我们都会恋恋不舍的，“人之不舍”。就好像刀刃上面有一滴蜜，这个一滴蜜吃下去，其实这些蜜也不够一餐之饱，你还是吃不饱的，因为什么？因为欲望是无止境的，“不足一餐之美”。“小儿舐之”，小孩子去吃这个、舔这个刀刃上的蜜，那舌头会被割断了，“则有割舌之患”。“小儿”是谁呢？这些迷惑颠倒的众生，我们这个三界六道的众生都叫“小儿”。你去碰这个财色，那非死即伤，不仅伤到了生命，也毁掉自己的法身慧命。
这个是讲到这个龙树菩萨，他觉悟了色欲为诸苦之本，他才知道想要离苦得乐。所以他认为色欲为诸苦之本，它会败坏德行。但是确实欲望，这个色欲不好断，为什么？因为根深蒂固了。所以必须要怎么样？必须要以苦为师，要持戒、念佛、求生西方，要出离三界，才有办法根本解决这个问题。色欲是败坏德行，危害自身，且污梵行，梵行就是清净的修行。于是当时他就发一个誓愿，“若能脱离此难，即前往沙门处求出家”。他最后就出家了。
所以很多东西是这样，修行就是“三人行，必有我师”，一个是善知识，一个是恶知识，一个是你自己，任何境界都是你的增上缘。但是顺境比较不好修，逆境好修，顺境不好修。所以当你能够从这个苦觉悟过来的时候，那这个苦就是你的老师，就是你的善知识，这是你的助道因缘。后来龙树菩萨真的免除此难，于是舍离欲爱，出家修行，成就了八宗的祖师，叫龙树菩萨，他也是我们净土宗的祖师。
那么以上这段公案是出自于《付法藏因缘传·卷五》，我们在这边跟各位作分享。
再来，我们看下面这段“按”语：
“帝君掌桂籍。列仙班。皆上格苍穹之实。此特其一耳。凡经上帝所用者。皆听命于天者也。天既可以贵之。则亦可以贱之。独修行出世人。或往生净佛国土。或暂生色界禅天。则唯自去自来不由上帝之命。”
这段按语的白话解：
帝君掌管科举考试登第人员的名册、名籍，成为仙人之中的一员，都是感通上天的事实，这就是其中之一。凡是经上帝任用的，都听命于上帝。上帝既可以提升你，也可以贬降你。只有修出世法的人，或往生佛国净土的人，或上升色界禅天暂住的人，就来去自由，不由上帝主宰。
好，我们看下面这一段，经文八，“人能如我存心”。这个就是众生如果能都像我文昌帝君这样的存心，这个意思。
我们看第一段的经文：
“(发明)先要看明存心二字。然后讲到人能如我。又须先识心是何物。然后再讲存与不存。如教人取宝。务要先知宝所。”
这段的白话解释：
(发明)先要看清楚这“存心”两字的意思，“然后讲到人能如我”；又必须先知道“心”是什么东西，然后再讲到存与不存。例如教人取宝，务必先要知道存宝的地方在哪里，要知道宝所。
好，我们看下面这一段：
“人心道心之辨。吾儒千古以来。圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天。不过依稀仿佛语。并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛凭空造出释氏本心。吾儒本天之说。戕贼自己心学渊源。独让镇家之宝于释氏。大可扼腕。乃无识小子竟有从而和之者矣。安得有大圣贤。起而正其谬哉。”
我们看这一段的名相注释：
“人心道心”，这个“人心道心”是出自《尚书·大禹谟》，我们以前有探讨过，在《感应篇汇编》里面，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这一段《尚书》的这个经文，其实它意境是非常高的。“人心”就是我们讲的妄心，我们凡夫的心，“人心惟危”。那么“道心”呢？“道心”就是我们的菩提心，我们向道的心，我们的真心，这叫“道心”。
那么这段〈大禹谟〉，这段的白话的意思是说，人的意念、人的心念是难以安抚、难以琢磨的。道的心，“道心”，它是微妙幽深的。那么我们想要传承这个道统，我们怎么样既能够契入这个“惟精惟一”，就是说，我们怎么去契入这个道心呢？我们就要怎么样？我们要专，一门深入，长时熏修，只有精进，要专精地，就是说，我们在《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲，“都摄六根，净念相继”，就《佛遗教经》，“制心一处，无事不办”，这叫做“惟精惟一”。你必须要怎么样？要一门深入，长时熏修。“允执厥中”，“允执厥中”就在儒家讲的，叫守住中庸之道，在佛家讲，佛家讲也是守住中庸之道，依中道来修行。
这个“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这十六个字，是我国上古时期有道的圣君，像大舜传给禹王，他的修心方法，大舜他传给禹，要怎么去治国，他传他这十六个字的心法给他，他说，你只要能够依这十六个字下去修行，你就可以把国家治理得非常地安定，国强民富，就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是大舜教给禹王的修心之法。但是这也是表示什么？也是表示我们中华文化经典中记载最早的心法，它这个是比什么？它比孔子多一千年，也比我们佛门里面的心地法门多了一千年，这个被称为历代明师高贤称作十六字心法。
所以按照史书记载，尧舜时代是中华民族历史上鼎盛春秋，“统治者以身作则，修正心灵”，他们修正自己的心性。“文明治世”，都是用什么？用圣贤教育，这叫“文明治世”。“教化万民”，他们一切，“建国君民，教学为先”，就“教化万民”。造就了“尧天舜日”，尧舜这两位圣贤。“五风十雨，麦收双禾”，这就表示什么？表示说国强民富。“麒麟在野”，“麒麟”是一种稀奇的、吉祥的动物，在圣贤应化的时期，在太平盛世，常常有这种稀有的动物会在世间出现，这表示祥瑞的意思，这叫“麒麟在野”。现在去哪里见到麒麟？因为现在是乱世，没有祥瑞的吉祥之兽在这个世间。所以，当时是“麒麟在野”。“凤凰鸣山”，现在去哪里见到凤凰？也不容易，凤凰也是吉祥鸟，它会在山野长鸣，“凤凰鸣山”。那个时候的大同之治是怎么样？是夜不闭户，大同之治，天下为公。“夜不闭户”，晚上门不用关起来，没有盗贼。“路不拾遗的太平盛世”，东西掉到路上没有人捡，“路不拾遗”。“赞誉了中华祖先以仁德为治国之本的聪明睿智”。就老和尚为什么要推动扎三个根的工作？为什么要推动传统文化、圣贤教育？就是这个道理，老和尚他有这个睿智，有这个智慧，知道听老祖宗的话。
人有三个心，在《三时系念》里面讲，肉团心、缘虑心、灵知心，在这个地方是道心、人心、血肉心，就肉团心，就是我们讲的心脏。道心在民间的讲法，又叫良心，你良心何在？道家讲元神，佛家讲自性、佛性，都是人的天赋本性，与生俱来的，本自具足、本自清净，这是自然的属性，先天而存，它是无形无相，永恒不灭。为什么永恒不灭？《大智度论》里面讲，永不变异，不可破坏，就永恒不灭，不生不灭、不垢不净、不增不减。清净无为，纯净妙明，不易发现，为什么？因为你要觉悟才会见道。所以人心也叫妄心，佛家讲识神，讲神识、禀性、习性。《三字经》说的“人之初，性本善”，这个性本善就是我们的自性。那“性相近”，就“习相远”，就近朱者赤，近墨者黑了。这些习性是后来才有的，后来而有，就会思善思恶，那就躁动不安了，烦恼就来了，所以我们人称叫“心猿意马”。所以心脏，这个是肉团心，这不是我们的真心，缘虑心是我们的轮回心，真心才是我们本来的面目。
所以这一段我们用这样来作一个补充说明，就是“人心道心之辨”，我们引用《尚书·大禹谟》这段经文，我们来作这样的一个补充。
再来，“道之大原出于天”，这是汉朝董仲舒他所写的，“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”这个“道”是什么呢？我们佛家解释，就是我们心性的本体。心性的本体来自于哪里呢？与生俱来的，本自具足、本自清净，这就是“天”。“天不变”就是永不变异，那“道”也不变。南宋朱子他引用，在他《中庸章句集注》里面开端就讲说，“首明道之本原出于天而不可易。”
再来，“依稀仿佛”，“依稀”，不清楚的样子。“仿佛”，似乎、好像。这句的意思就是含糊笼统。
“戕贼”就是残害。
“扼腕”，用一只手握住另外一只手腕，表示振奋、惋惜、愤慨的情绪。
“和”就是附和、回应。
我们看这段的白话解：
人心、道心的分辨，是儒家思想圣圣相传的真命脉。道的大源出于天，这不过是朦胧含糊的话，并非孔子颜子道脉的宗旨。但世上儒人有意谤佛，凭空造出说是“释氏本心”、儒家本天的说法，践踏了自己的心学渊源，把镇家之宝让给释氏佛家，真让人惋惜。而那些知识浅薄的人，竟附和这种谬说。到什么时候才有大学问家出来纠正这种偏差呢？
好，我们看下面这一段：
“圣贤学问。不过要人求放心。但心既放矣。谁复求之。一放一求。似有两心。若无两心。何云求放。此处当研之又研。不可草草。”
我们看名相注释：
“放心”，这个是放恣、放散的心。这是出自于《孟子·告子篇上》，“学问之道无他，求其放心而已矣”。修行的方法没有说什么，就是把你的真心找回来而已，这叫“求其放心而已”。你已经失散的真心，把它找回来，这个意思。
“草草”就是马虎、草率。
我们这段的白话解：
圣贤的学问，不过是要人求得“放心”二字。但心既放了，谁又求它呢？“一放一求，似有两心。若无两心”，为什么又说“求”与“放”呢？这个地方应该要反复研究，不可草率带过。
那么这个地方，老法师告诉我们，我们现在的修行人，不管在家出家，我们不能够守住真心，也就不能守心。一切法都是自心变现出来的，心善则万法皆善，心恶则万法皆恶。现代社会上看起来像进步，实际上刚好倒退。以前大家生活安居乐业，现在世界动乱，原因是什么？现代人心不淳厚，不讲道义，只图利害关系，有利于自己才是朋友，不利于自己就是敌人，大家不能守住善心。最起码你要守住善心，再进一步求守住真心。不能够守住善心，这个社会哪里能够安定呢？古代圣人孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”。意思是说，求学之道，只在收回妄想杂念，妄想杂念收回来，真心就现前了，就像《弥陀经》里面讲“一心不乱”。
好，接下来我们看下面这一段：
“吾儒论心。到虚灵不昧。具众理。应万事之说。精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后。周程以前。儒家从无此语。朱子发之。不可谓非有功于儒矣。”
我们看名相注释：
“虚灵不昧，具众理，应万事”，这是出自佛经里面的《华严经》跟《楞严经》里面的经解，还有《大智度论》里面。“虚灵不昧”是我们自性的本体，它能够怎么样？它能够俱足一切智慧德能，叫“具众理”。也就是六祖大师所悟的那五句偈语，“具众理”就是何期自性，本自清净，何期自性，本自具足，何期自性，本不生灭，何期自性，本无动摇。最后一个是“应万事之说”就是何期自性，能生万法，就这个意思。这个就是到非常精纯的境界了。
“周程”，“周”就是周敦颐，又叫濂溪先生，他是程颐、程颢的老师，他是宋朝理学的开山祖。那程颐、程颢两兄弟是拜周敦颐为老师。程颢，又叫明道先生，程颐，又叫伊川先生，他们两位著有《二程全书》，都是宋朝理学的洛派。洛阳，因为他们居住在洛阳，叫洛派。
“朱子发之”就是，“朱子”就是朱熹，他的书里面注解，大概都引用佛经，发明儒家心法，所以叫做“朱子发之”。
我们看这一段的白话解：
儒家论心，到心性永不埋没，具备一切理，应接一切事的说法时，真是精确极了。但是这个意思本来出自《华严经》《楞严经》的注解。“孔孟以后，周程以前”，儒家从来没有这样的话。朱熹发掘出来，不能说无功于儒家思想的发展。
好，看最后一段：
“晦庵十八岁。从刘屏山游。屏山意其必留心举业。搜其箧中。唯大慧禅师语录一帙。（见尚直编及金汤编。）每同吕东莱。张南轩谒诸方禅老。与道谦禅师最善。屡有警发（谦师逝后。晦庵有祭文。载宏教集。）故学庸集注中。所论心性。略有近于禅者。晚年居小竹轩中。常诵佛经。有斋居诵经诗。谓晦庵为全然未知内典。过矣。（鲁公与孔子言而善。孔子称之。公曰。此非吾之言也。吾闻之于师也。孔子曰。君行道矣。直心即是道。然则爱晦庵者。正不必为晦庵讳也。）”
这一段就是表示说，朱子他本身的《学庸集注》中，大部分他的心性，悟这个心性之法，都来自于禅宗的这些祖师开示。
那我们看这一段的名相注释：
“晦庵”就是朱熹。他是宋朝理学的大成，集理学的大成。他有注《四书》，注解《四书》。他的《四书》注解是明清科举时代的程准，就是参考的这个基本的课程，就是参考他的《四书》注解。后代人都称他叫朱子或者朱文公。
“刘屏山”，他是宋代的道学家跟理学家，他是朱熹的老师，也当过官。后来因为父亲生病，他哀毁，非常悲伤，以致疾病，就辞官了，到武夷山去做教学工作，讲学不倦，大家当时称他叫“屏山先生”，“刘屏山”。
“箧”就是放东西的箱子。
“帙”就是计算函套或包裹里书籍的单位。
“吕东莱”，就吕祖谦。他跟朱熹还有张栻，张栻就是张南轩，他们三位称为“东南三贤”。吕东莱他对《诗》《书》《春秋》，多有研究，世称“东莱先生”。著有《东莱左氏博议》。
“张南轩”，又叫做张栻。他有作《论语解》《孟子说》。是“东南三贤”之一。
我们看这一段的白话解：
朱熹十八岁的时候，跟从刘屏山游学，屏山认为他一定是个热心科举的人，但打开他的书箱，里面只有《大慧禅师语录》一套（见《尚直编》与《金汤编》）。常同吕东莱、张南轩拜见各方禅者，与道谦禅师关系最好，常有警醒启发。（道谦禅师去世后，朱熹有祭文，记载在《宏教集》）。因此在朱熹的《学庸集注》中，所论的心性，大致接近了禅家的思想跟禅家的意境。晚年他住在小竹轩中，常常诵佛经，朱熹有写一本《斋居诵经诗》。说朱熹全不知道佛家的道理、佛典，那就错了。（鲁公与孔子说话很投机，孔子称赞他讲的道理很好。鲁公说，这不是我能讲的啊，这是我从老师那里学来的、听来的。孔子说，你已经入道了，直心就是道场。因此尊敬朱子的人，就不应该再替朱子隐讳，就是隐藏的意思。）
好，我们接下来就讲到“人能如我存心”，是《阴骘文》讲到这里最重要的一个环节，“论心”。
这一段就不容易啊，为什么呢？因为学人还没开悟，所以要讲这个心，我还不够资格，但是我尽力而为。周安士菩萨他是菩萨再来，他就可以论述，他可以论心。那这里面提到，《楞严经》里面的，佛陀问阿难尊者，七处征心，这很精彩的。有机会我们再介绍《楞严经》。《楞严经》里面，佛陀问阿难，问七次，找心在哪里，叫七处征心。这个地方讨论的“心不在内”，心到底是在我身体里面呢？还是“心不在外”？心不在身体的外面，“心不在外”。“心不在中间”，心到底是在哪里呢？在皮跟肉的中间吗？叫“心不在中间”。再来，“心非有在有不在”，心到底在不在呢？“心非有在有不在”。第五个，“心含太虚”。那么这五句就很精彩了，就够我们发挥了。
那么首先我们先探讨“心不在内”，下一回，我们再好好介绍七处征心的内容，也就是《楞严经》最精彩的部分。
我们看经文：
“心不在内”
“愚人皆以心为在内者。只因误认五脏六腑之心。即是虚灵之体耳。不知一是有形之心。随躯壳为生死者。一是无形之心。不随躯壳为生死者。有形之心在内。无形之心不在内。若云同是一物。则尧舜与桀纣之心。天地悬隔者也。何以同犯心痛之病。一般诊候。一般疗治乎。然则服药之心。与善恶之心。判然两物矣。”
好，我们看这一段的名相注释：
“五脏六腑”，“脏”，这里讲是“五藏六腑”，我们看经文这里写“五藏六腑”，实际上就是藏跟脏是一样的意思。五脏是脾、肺、肾、肝、心。那六腑呢？胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、胆。这是我们身体里面的器官。
“虚灵之体”就是虚灵不昧的真心理体。
好，我们看这段的白话，白话解。我们先把白话解消文，我们再来探讨“心不在内”。
愚人都认为心在体内，这是因为误认五脏六腑的心就是人的本心。不知道体内的心是有形状的心，随躯壳的生死而生死。人的本心是没有形状大小的心，不随躯壳的生死而生死。有形的心在体内，无形的心不在体内。如果说同是一物，那么尧舜跟桀纣的心，善恶相隔天远，那两个就差很大啦。如果是同一件事情的话，尧舜为什么那么仁慈呢？桀纣为什么那么暴虐呢？可见不是同一物。善恶相隔怎么差这么远呢？善恶相隔天远，怎么差这么多呢？为什么同犯心痛疾病，都是一样的诊候、一样的诊疗呢？因为心脏痛都要吃一样的心脏药。所以为什么同患心痛病，同是一样的诊候、一样的治疗呢？因此，服药的心跟善恶的心，它就完全不同的。服药的心是治心脏，是肉团心。善恶的心，它是我们要探讨的，心到底在哪里？因此服药的心与善恶的心，就完全不同了。
好，我们现在要来探讨“心不在内”。我们先探讨心到底在哪里。
我们看这一段的《楞严经》，《楞严经·卷二》经文，《大佛顶首楞严经》，我们看经文：
“汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人”。
这一段其实《楞严经》的经文，是很不容易去明白了解，而且去悟入，它是非常非常地艰深的，那么我们必须要仰仗高僧大德来为我们指出一条迷津。这一段主要是佛陀告诉我们，我们有“妙明真精妙心中”，我们有这一念常住真心，但是我们因为迷失了这个“本妙圆妙明心宝明妙性”，所以就迷失了，就“晦昧为空”了，“空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性”。你以为现在这样纷纷扰扰这个心，就是你的心，那就不对了。那你一直以为纷纷扰扰这个心，就是你身体里面这个心，这也不对。
那么我们就来探讨心到底在哪里。我们引用明朝莲池大师的《竹窗随笔》里面，莲池大师特别引用《楞严经》里面的经文。我们看莲池大师《竹窗随笔》的原文:
“楞严征心，谓心不在内者，指真心也；若妄想心，则亦可云在内。此意微妙，未易与不知者道。世书曰：‘心藏神。’神即妄想别名，其所称心，则肉团之谓耳。有义学辈闻予言，摇首不信。今请以事明之：人熟寐，戏以物压其心则魇；或自手误掩其心亦魇；又戏画睡人面，有至魇死者，此在内之明征也。义学曰：‘如是，则真妄成二物矣！’曰：‘子徒知真妄不二，不知真妄一而常二、二而常一也。不观水与冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流动而无定方，冰凝实而有常所；真无方，妄有所，亦犹是也。从真起妄，妄外无真，由水结冰，冰外无水，故其体常一而用常二也。’义学曰：‘此子臆见，终违楞严，有据则可。’曰：‘有据。据在楞严，诸君自不察耳。经云：“一迷为心，决定惑为色身之内。”’”这段就我们刚才念过了，“一迷为心，决定惑为色身之内”，就刚才那一段前面的《楞严经》的经文。“‘虽在色身之内，不妨体遍十方；正遍十方之时，不妨现在身内。’此意妄想破尽者方能证之，吾与子尚在妄想中，葛藤且止。”
这一段，莲池大师很客气，他说，我也是在妄想之中。
那我们把这一段翻成白话，好，我们看白话，“心不在内”：
佛在楞严会上征诘阿难心目所在之处。阿难初答，“心居身内”。心在我身体里面。眼睛在我的颜面上面，在我脸部，“目在于面”。“心居身内，目在于面”。佛谓，“心不在内。”佛说，心不在身体里面。这“心”是指真心。若是指妄想心，则也可以说是在身内。这里面的含意非常精微深奥，不容易解释给不明究理的人了解。世间书籍所说的“心藏神”，这个“神”就是妄想的别名，它所说的“心”是指肉团心，也就是凡夫肉身中的心脏。有研究义学的人听到我这样说，摇头不信。“义学”就是在研究心性之学的人，可能也包括其他不是佛家的人，什么道家、儒家的。
现在我就以事实来证明，有人熟睡的时候，如果你作弄他，拿了一件物品压在他心脏上，这个人就会做恶梦；或者他自己的手误放在心脏上，也会做恶梦；又作弄他，在熟睡的人脸上乱画，甚至会害他做恶梦而吓死，这便是妄想心在身内的明证。刚才莲池大师说，在凡夫的角度来说，妄想心有可能在心内，但是真心不在身内，不在身外。研究义学的人说，如果是这样的话，那真心跟妄心，岂不是变成二物了吗？不是变成两件事吗？两个东西吗？莲池大师说，你只知道真妄不二，不知道真妄是一，但常常变成两件事情，真妄是一而常二、二而常一。你难道没有看过水跟冰吗？水跟冰是一件事啊，水结冻了变冰，冰溶解了变水，那它是一还是二？它在结冰的时候，它跟水好像是两件事情，可是等到冰溶化了，它又变水了，它是怎么样？它是一而常二、二而常一，是一体的。那冰就是我们的妄心，水就是我们的真心。
那真心跟妄心有什么差别？它是一不是二，你迷的时候，变成好像有个真心跟妄心，悟的时候，真心跟妄心是不二的，全妄即真，迷的时候，全真即妄，简单地说就是这样。迷的时候，佛心变凡夫心、烦恼心，悟的时候，烦恼心变成佛心。可是这个水跟冰的道理，谁不知道？凡夫都知道啊，老百姓都知道啊，这谁不知道？当水结成冰的时候，我们可以观察到。水的状态，它是流动而没有固定的方向。也就是说，你如果证到真心的时候，真心它是遍十方的，它是流动性的，它是无障无碍的，它没有固定方向，它无刹不现身，这是水的状态。那冰的状态，就是我们很固执，我们很执著，我们烦恼很重的时候，我们业障很重的时候，冰的状态就是凝实而固定处所，你就被一个东西绑住了。你可能被爱情、被金钱、被名誉、被这个色身绑住了，就有固定处所了。所以为什么佛说众生皆有佛性，就这个道理，佛懂这个道理。
由此可知，真心虚彻灵通没有固定的范围，妄心会随无明的染缘而有所依止。我刚才讲过，我们凡夫就像那个冰块一样，我们被什么绑住？被名闻利养、被金钱、被爱情、被情执、被物欲、被贪瞋痴绑住了。这个道理也就是水跟冰一样，真心跟妄心本来是同体的，所以心佛众生三无差别，真妄是不二的。若起心动念，我们如果起心动念，我们六根对六尘，我们看到喜欢跟讨厌的，我们就起心动念了，这个时候真心就变成妄心了，你佛就变成众生了，你本来清净就变成痛苦了，你再变成高兴了。你本来是清净，可是你一旦攀缘了，一旦是攀缘取舍了，你的真心就变成妄心，你佛就变成凡夫了。这就是如果你起心动念。为什么佛菩萨他不起心不动念？因为他已经证入一真了，他已经证得念不退了。
既然是同体，离开妄心，也就没有真心了。所以离开你这个妄心，其实你到外面找不到真心，你只要把妄心转识成智，真心就现前，你把执著放下来，真心就现前。这就是由水结成冰，离开冰找不到水。所以我们的心就是净土，我们的心就是弥陀，离开我们的心，找不到弥陀。我们的弥陀，我们自性的弥陀跟阿弥陀佛是不一不异，是不二的，是一体的。我们证不到一真法界，我们证不到极乐世界，其实当下就是一真法界，就是极乐世界，因为我们迷了以后，轮转到六道里面来，到十法界里面来，我们离开了一真，离开了极乐世界。就当下它本来是一真法界，本来是极乐世界的，你只要转识成智。到极乐世界，就像莲池大师说的，屈伸臂顷之间，就像伸个手臂这么简单，屈伸臂顷间，臂顷之间，就像水结成冰，冰解成水，道理是一样的。所以心的本体是恒一的，但是心的作用有两种。
研究义学的人就说，这都是你主观的见解，你这个跟《楞严经》讲的不一样，你能够举出经典的依据才可以这样说。莲池大师说，我当然有依据，就在《楞严经》里面，你们没有发现吗？《楞严经》上说，“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”莲池大师说，“虽在色身之内，不妨”，你的心如果证得像佛那样的心，你的心就遍十方了。虽然你只有在一个身体，这样的一个七尺的身体，可是你一旦证得法身的时候，你的心就跟佛一样遍十方了，你就到十方法界去了。你这“正遍十方之时，不妨现在身内”，这几句经文说明迷悟的境界，你迷了就在这个色身里面。凡夫迷，把自己的身心跟外面的世界，他分成两段了，外面跟我无关，我只顾我自己好就好了，这是凡夫迷。
你悟了以后，你会发现，众生的苦就是我的苦，众生跟我是不二的，众生的痛就是我的痛，自他就不二了，那就不一不异了，那你的心就跟众生融为一体了，那你就是人中的菩萨、人中的佛，那心佛众生三无差别，你做到了，你就不是分成两截了，你跟众生是一体，他变成自他不二，这个时候你就是人间的救苦救难的观世音菩萨，就是地藏王菩萨。这个道理各位要懂，这问题你打不破这个执著，你不能够觉悟。这些深意中，只有妄想破尽的人才能证得。
佛菩萨为什么能够以众生作悲体？普贤菩萨为什么能以众生的苦作悲体？众生要是没有苦，世间就没有菩萨。普贤菩萨就是以众生的苦作为他慈悲的本体，他看到众生苦，不忍众生苦。不为自己求安乐，但愿众生得离苦，这是诸佛菩萨的悲心。为什么？因为诸佛菩萨都做到了众生跟佛是一体的。佛知道水跟冰是一体的，佛知道众生跟佛是一体的、是不一不异的，这些深意，只有妄想破尽的人才能证得啊。我们为什么慈悲心发不出来？因为我们就是执著这个身心世界，用俗话说就是自私自利。因为我跟你目前都还在妄想中，我跟你都在妄想中，莲池大师很客气了，他说，我跟你都在妄想中。其实莲池大师已经开悟了。这些纠缠不清的讨论到这边，就可以停止了，不要再讨论了吧。
蕅益大师怎么解释，第九祖，刚才莲池大师是第八祖。蕅益大师是依莲池大师的莲池《疏钞》作为他的依止善知识。我这里都有《蕅益大师全集》，我这里也有《莲池大师全集》，还有《永明延寿大师全集》。我也真希望在我这辈子能够把他们三位大师的《全集》都看完，可是问题我时间没那么多，我很向往。
蕅益大师的《弥陀要解》中怎么讲呢？讲这个心性呢？“吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间。非过去，非现在，非未来。非青黄赤白，长短方圆。非香，非味，非触，非法”。觅之了不可得，不可言其无。具造百界千如，不可言其有。“离一切缘虑分别，语言文字相。而缘虑分别，语言文字，非离此别有自性。要之离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相”。
这句话太好了，这一段，实相就是无相，无相里面有无不相，无不相里面有无相，两个是一体的，就像水跟冰一样，冰跟水一样，是分不开的。迷的时候，有两件事情，悟的时候，同一件事情。证得这个境界的人，叫证得实相，假名、强名它，勉强给它称一个名称叫实相。这个实相就是我们现前这一念心性，它不在内、不在外、不在中间，它不是过去、不是现在、不是未来。不是青黄赤白，但是它知道青黄赤白，不是长短方圆，但是它知道长短方圆。它知道青黄赤白，但是它不执著青黄赤白，它也不讨厌青黄赤白，它也不喜欢青黄赤白，但是它知道青黄赤白。自性不是长短方圆，但是它清清楚楚、明明白白。它非香味触法，它非色声香味触法，“非香、非味、非触、非法”。你找，找不到它，“觅之了不可得”，你不能说它没有，“不可言其无”。
它可以“具造百界千如”。什么叫“百界千如”？这天台宗的百界。我们知道，一切法的差别迷悟之境，分类为十法界，地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上、声闻、缘觉、菩萨、佛等十界，十界里面的每一界都有十法界的种性在里面。譬如说地狱的众生，你不能说它没有佛性，你不能说它没有菩萨的种性，你不能说它没有天人的种性，它都作过了。所以十法界，像佛，他也曾经到地狱作过众生，佛也曾经在地狱示现过。所以每一个法界都有这十法界的种性，十乘十等于一百。十乘十等于一百这叫百界，每一界里面又具有十如是，性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟。任何东西，百界里面每一界，都有性跟相、体跟力、跟作用、跟因、跟缘、跟果、跟报，还有本末究竟，这叫十如是。那一百界乘以十如是，就变一千，叫百界千如的千如是这个意思。
这跟一念三千也有关系。百界千如再乘以三个世间，那就三千诸法。三千诸法在哪里？在一念俱足，叫一念三千。这个在，《法华玄义·卷二》里面，“广明佛法者，佛岂有别法？只百界千如是佛境界，唯佛与佛，究竟斯理”。“又于天台宗教义中，由十如是加以三转读，即可彰显空、假、中三谛圆融之理”。
蕅益大师这一段的心性讲得非常好。所以这一念心，你觅之了不可得，但是你用的当下就是它。悟的时候就见到它，迷的时候找不到真心在哪里。你不能说它没有，它可以造百界千如，一念三千。不可以说它有，因为它是，你说有，它是离开一切缘虑心，缘虑心是焦虑了、烦恼了、忧虑了，离开一切忧虑，离开一切分别，离开一切，你语言讲不出来，文字形容不出来，离开语言文字相。但是你又必须要怎么样？“而缘虑分别，语言文字”，你必须在这个当下，你缘虑心只要放下来，你就见到那个真心了，你放下那个分别，你就见到那个真心了，你离开那个语言文字的执著，就见到那个真心了，这个意思。“而缘虑分别，语言文字，非离此别有自性”，你离开缘虑分别语言文字，也找不到自性。自性就是那个水，“缘虑分别，语言文字”就是那个冰块，冰块融化就见到水了，水就流动性的啦，“非离此别有自性”。所以要怎么样？要“离一切相，即一切法”。你在一切相里面，你离开那个相的执著，你就见到它的性了，“即一切法”了。“离故无相，即故无不相”，无相跟无不相是一体的，就是你这个真心的本体。
这个《弥陀要解》，蕅益大师的《弥陀要解》，跟莲池大师这个是一脉相承的，都在探讨这个“心不在内”“心不在外”的问题，跟《楞严经》，跟佛所讲的《楞严经》，也是一体的。
我们就先来举一个公案，让大家稍微轻松一下，然后再回过头最后结尾，我们再来讲净空老法师对“心不在内”，老法师的开示。我现在就来举一段公案，这段公案在禅宗里面是非常有名的，我们就讲心在哪里，来找心，大家来找心。
《金刚经》里面有讲，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。禅宗里面有一位德山宣鉴禅师，号称德山大师。点心，点什么心？点那个点心。他是唐朝禅僧，四川人，姓周，俗姓周，法名宣鉴。他年轻的时候出家，二十岁受具足戒，研究律藏，对大小乘经典贯通旨趣，因喜欢常常讲《金刚般若波罗蜜经》，人家称他叫周金刚。他尝跟同学说，“一毛吞海，海性无亏。纤芥投锋，锋利不动。学与无学，唯我知焉”。可见他很自负，他很有把握。
那么他看到南方的六祖大师这个法脉，传了禅法，说直指人心，见性成佛，他觉得说，哪那么简单？他就很不平地说，“出家儿千劫学佛威仪，万劫学佛细行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，见性成佛，我当搂其窟穴，灭其种类，以报佛恩”。他说，哪里那么简单，可以见性成佛，直指人心呢？我就教训你们。
他身上就背着《金刚经青龙疏钞》，就离开四川了，往湖南的澧阳路上走了，中间碰到观世音菩萨变成一个老婆子在卖饼，这个老婆子是观世音菩萨变的，要来考他了。他肩上背着《金刚经青龙疏钞》，就把这个《疏钞》就放下来了，肚子饿了，就买这个老婆饼，要点这个点心。老婆婆就指他说，那你身上带的是什么文字啊？这个是什么文字啊？师曰，“《青龙疏钞》”。《青龙疏钞》。说，我这个是《青龙疏钞》，《青龙疏钞》啦。婆曰，“讲何经？”你说什么经呢？德山说，德山禅师说，“《金刚经》”。老婆婆说，“我有一问，你若答得，施与点心。若答不得，且别处去”。她说，我问你一个问题，你用什么心来点我这个点心呢？点心就是煎饼之类的。如果你答不出来，我点心不卖给你，去到别的地方去买。《金刚经》说，“‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，未审上座点哪个心？”她是桌上摆些点心，好，我问你，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，请问你用什么心点我的点心？他当时傻住了，他说，对哦，我用什么心点点心呢？
各位，如果是你，要怎么点？你什么话都不用说，拿起来就吃，从体起用，摄用归体，你点这个心就好。他当时愣住，文字，被文字绑住了，刚才不是讲要离语言文字吗？蕅益大师不是说离语言文字吗？对不对？离缘虑分别吗？离分别啊。你一有缘虑分别，你一有语言文字，真心找不到了，所知障、烦恼障就来了，你怎么见到真心？他就讲不出来结果，他没有开悟啊，他还写《金刚经疏钞》。
今天这个我讲完，可能时间不够，我就不能讲老和尚的，下次我再讲老和尚的，我先把这个心先搞清楚，下次再讲老和尚的。
他就再去找他的老师了，龙潭崇信禅师，他就去见龙潭崇信禅师，“信禅师”。他到法堂上就说，“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现”。他说，我久仰你的大名，你是龙潭。龙潭就是一个地名，他是崇信禅师嘛。我来了，我见不到龙潭。龙潭就是什么？是一个水潭，是一个水池。我又见不到水，也见不到龙。他意思是他没有开悟啊，他想要请老师给他点化。龙潭崇信禅师就伸一伸身体说，“子亲到龙潭”。龙潭是什么意思你知道？见性了，你已经到龙潭了。“潭引身曰”就是龙潭崇信禅师引身，“子亲到龙潭”。“师无语”，就是德山禅师就讲不出话来。那就他跟他学习，“遂栖止焉”。
有一天晚上，他站在他师父的旁边，“一夕侍立次”，站他师父旁边。“潭曰：‘更深何不下去？’”他说，很晚，天很晚了，夜深了，你为什么不下去呢？“更深何不下去”啊？意思是说，你可以回家，就是你不用待在我这里了，因为他没有悟嘛，你可以回家了，你看你要去哪里，“更深何不下去”啊。“师珍重便出”，那个德山禅师就跟师父告别，好吧，师父，我跟你告假，再见了。这个有时候就是一棒，德山是很有名的，就德山棒，就是棍子打他就开悟了，他是德山棒的发起人。
他师父叫他下山，他只好下山。“却回曰：‘外面黑。’”说，外面天很黑。龙潭禅师就点蜡烛，点蜡烛，“潭点纸烛度与师”，他就蜡烛点燃，来，拿这个蜡烛下去。德山就接这个蜡烛，接这个蜡烛要走山路嘛。师接，“师拟接”，就是德山禅师想去接的时候，他说，嘘，就把它吹熄了，“潭复吹灭”。师于此豁然顿悟，他见道了，诶，我见到暗，也是我的见性，我见到蜡烛的光，也是我的见性，见到吹掉暗了，也是我的见性，找到见性了，离开执著，离开那个语言文字，离开那个缘虑分别，见道了。你要是分别蜡烛明跟暗，你就见不到真性。他当下契入，觅之了不可得，用的当下就是。“豁然顿悟，便礼拜。潭曰：‘子见个甚么？’”他说，你看到什么啊？师父考他了，龙潭禅师说，子见个甚么呢？“师曰：‘从今向去，更不疑天下老和尚舌头也。’”他说，我从现在下去，我不再怀疑天下的老和尚嘴巴说的话，我还是要相信啊。
“至来日，龙潭升座”，有一天，那个龙潭崇信禅师升座，就告诉大众说，“谓众曰：‘可中有个汉，牙如剑树’”，这“可中有个汉”，我把原文念出来，“可中有个汉，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，他时向孤峰顶上，立吾道去在”。这什么意思呢？他说，我们这个大众里面有一个大汉，有一个了不起的修行人，他的嘴巴像剑一样那么厉害，就是他已经可以开始讲经说法，可以悟道了。他“口似血盆”是什么意思？他可以喷出所有他的智慧德能，他“口似血盆”，可以大转法轮。他本来把他赶下去，他不是说，你可以回家了，“一棒打不回”，他就不回去，他就想要依止他的师父，就给他赶他下去，“一棒打不回”。这个时候，他已经“向孤峰顶上”，他已经到那个山的顶上，什么意思？他已经见到我们自性最珍贵那个顶上的了。去那个地方去弘扬我的道了，我的道法就是禅宗的心法。
你看，这个古代禅师都是这样，这我们学不来。各位，我讲给你听是为了讲心，我才讲这个公案，各位千万不要学啊，你要是没有悟啊，蜡烛吹一百根，你也悟不了的，我们还是老实念佛，带业往生，听印光大师的话比较好。
德山宣鉴禅师在法堂前，就将他的什么？他的背上背那个《青龙疏钞》把它烧掉了。这烧掉不是毁灭经典，为什么？离开文字了。他当时就有执著说，我会注解《金刚经》经文，老婆婆就把他考倒了。那要不是他师父龙潭崇信禅师度他，他也悟不了，他就算写《青龙疏钞》也没有用，他没有开悟。所以他就把《青龙疏钞》，在法堂前，当他师父的面，把它烧掉。“举火炬曰”，就开始说法语了，“穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑”。“遂焚之”，于是礼拜，告别他师父，去到沩山，去见沩山灵佑禅师，要去那边参学。这句话什么意思？他说，我读遍了三藏十二部经典，我参访十方的这些高僧大德，就“穷诸玄辩”，大家在那边讨论心在哪里，讨论了半天，“穷诸玄辩”，辩了半天，只在一念之间，我这个念头转了，我心包太虚，我悟了这个水跟冰是一体的时候，我当到水的时候，水是流动性，我就是遍十方的。“若一毫”，一念，我们说一念三千，一念“置于太虚”，他打破执著，心包太虚了。
“竭世枢机”，我尽一辈子的力量，就是想要去找出那个核心在哪里，就是心源，“枢机”就是心源，“竭世枢机”。就像一滴水滴在那个山谷里面，这样当，一下去。那个山壑是什么？那个“壑”叫什么？“巨壑”是什么？我们浩瀚的如来智慧德能，我们的智慧宝藏，就像那个山谷里面那个，这么深，深不见底的山谷，那是我们的智慧德能。我现在所悟的也不过是一滴水，这个我稍微悟的这一滴清水，下去，当，还见不到底。为什么？你怎么跟佛陀智慧比啊，分证佛，圆教初住位的佛，怎么去跟究竟佛，常寂光净土的佛比啊，当然没办法比啊。所以说“似一滴投于巨壑”。“遂焚之，于是礼辞”，直接去见沩山灵佑禅师。
最后，我用几分钟，他怎么讲说我们要修行。我觉得德山宣鉴禅师这个精神也值得我们学，我们是在学他悟的精神，但是这个方法我们学不来。
有一天，有人去跟他请教，有人去跟他请教，这个德山宣鉴。德山宣鉴就跟他讲，德山宣鉴上堂就讲一句法语，“若也于己无事，则勿妄求”。我用白话讲比较快。他说，你如果自己心中没有烦恼最重要，“若也于己无事”就是心中没有烦恼最好，无事最好。没有烦恼就不要到处乱求，不要打妄想，“则勿妄求”。“妄求而得”，你想，诶，我想要中个乐透彩券，我想要再多买一栋房子，我想要再升官，我想要再什么，“妄求而得，亦非得也”，你就算得到，你还是烦恼失去，也是没有得到，为什么？你拿到，你还是怕失去啊，“妄求而得，亦非得也”。
“汝但无事于心，无心于事”，如果你没有任何烦恼的事，会来烦恼你的心，你的心也不会去烦恼任何事情，“汝但无事于心，无心于事”，你的心就自然“虚而灵，空而妙”。这句话讲得多好，你每天生活，该做的事赶快把它做好，该念佛的佛把它念好，不要让外面的事情来困扰你的心。“汝但无事于心”，你也不要去攀其他外面的有的没有的事情一大堆。“无心于事”，你既然没有烦恼了，你就不要再去管外面的事情，“无心于事”。这样你的心就可以“虚而灵，空而妙”。“若毛端许，言之本末者”，当然你还得加紧用功，不能以少为多，如果有点悟处，这一点点悟处，“如毛端许，言之本末者”，哎呀，我已经见到本来面目了，这个都是自欺欺人，“皆为自欺”。“何故？”因为你还有动一念的执著，“毫牦系念，三涂业因”，如果你还有一个执著，三途、三恶道的业因还在，那个因粘住了。“瞥尔情生，万劫羁锁”，你要是说，在一念之间，在一念转念之间，突然产生一个情执起来的时候，“万劫”，就被困住一万劫的时间，把你绑住，“万劫羁锁”。
“圣名凡号，尽是虚声”，你是圣也好，凡也好，那都是空有这个名。其实圣人他也不执著圣人的名称了，凡夫也不是永远都是凡夫，有一天也会成佛了。“圣名凡号”，这些凡也好，圣也好，都是虚声的，这只是安一个假名，“尽是虚声”。“殊相劣形”，你成佛好像是你的相貌很庄严，“殊相”，你凡夫好像长得很丑陋，“劣形”就是我凡夫不行，就是“劣形”，“殊相劣形”。你要记得，“皆为幻色”，它也是梦幻泡影，你不要执著，“皆为幻色”。“汝欲求之，得无累乎？”你想去追求，不是还是一个很累赘的事情吗？“及其厌之”，如果说我不要、我讨厌，也不是成一个大患吗？那不是一个大烦恼，又变成一个大烦恼，又成大患了？一辈子对你没有帮助，“终而无益”。
这一段，他那当然所讲的，我没有办法全部讲完，就只是引用他的一部分，告诉我们，我们要随缘任运，随缘自在，自在随缘，不变随缘，随缘不变，把握当下，好好念佛，带业往生，求生极乐，才是正事。
今天我们就讲到这里。若有讲得不妥之处，请各位同修大德批评指教。阿弥陀佛。
|
|
发表于 2021-10-28 05:23:02